Упрощенная HTML-версия
37
С перспективами будущего урожая связан обряд
“посевания”
или колядования в Сочельник,
под Новый Год и накануне Крещения, а также волочебничанье на Пасху – обход домов с
детьми с исполнением припевок, бросанием зерна и требованием угощения: как угостят
хозяева, такой урожай и получат.
Плодородие обеспечивалось и путём нейтрализации противопоставления верх – низ. Для
этого на Троицу
пригибали к земле
верхушки берёз и переплетали их с травой. В конце
обряда деревце развивали и выбрасывали с причитаниями в реку – развязанная жизненная
сила переходила в будущий урожай.
С Егорьева дня (23 апреля / 6 мая – окончательное торжество весны над зимой) до Покрова (1
/ 14 октября – первый подступ зимы) принято было водить различные
хороводы
– древние
обрядовые танцы, связанные с символикой магического круга-оберега и Солнца. В одних
случаях при этом исполнялись песни, заклинающие плодородие (“где хоровод ходит, там и
жито родит”). Другое значение имели орнаментальные хороводы с повторяющимися
движениями, направленными по солнцу (по часовой стрелке). Они, как и магические
орнаменты на одежде и домашних предметах, выполняли функцию защиты от враждебных
сил. Но иногда хороводы водили в обратном направлении (как движется солнце,
опустившееся на ночь в потусторонний мир), посвящая их антимиру, чтобы мёртвым тоже
было хорошо.
Древнейший обряд, приуроченный к окончанию жатвы, – сохранение на поле пучка
несрезанных
колосьев
, перевязанных лентой, – “
Велесу на бородку”
(у язычников) или
“завивание бороды” Илье или Николаю (у христиан). Исследователи отмечают, что этот
обряд был распространён у всех европейских народов и связан с верой в духа нивы,
спасавшегося от жнецов в несжатом клочке хлеба или в дожиночном снопе.
К аграрному годовому циклу относился и
культ поминовения умерших
, хотя предков
молили не только об урожае, но и о сохранности дома, целости скотины, здоровье людей и
семейном благополучии вообще. Кроме того, Б.А. Рыбаков выявил чёткую логику культа в
средневековой Руси, включавшего целую систему поминальных дней, и воспроизводившего
этапы древнего языческого ритуала похорон. В системе годичных поминаний учёный
выделил четыре звена:
23
1. “Великий четверг” страстной недели перед Пасхой. В этот день жгли большие костры из
соломы на улицах и у ворот и плакали об умерших, что имитировало погребальный
языческий огонь. Одновременно жгли хвойные ветки в домах для очищения жилища и
прыгали через этот костерок, на восходе солнца обливались водой (очищение), дети бегали
вокруг двора с колокольцами (защита скотины от нечисти), кормили домового цыплёнком
(возможно, это связано с тем, что курица помогала душе пройти путь на тот свет),
прокапчивали “четверговой свечой” три креста на косяке входной двери (защита дома).
2. Радуница, проводимая через 12 дней после “великого четверга”, в начале аграрного цикла
работ. На погосте устраивали поминальную тризну с плачем и причитаниями,
христосовались с умершими, просили их об охране дома и двора, зарывали в могилы и катали
по ним крашеные яйца и поливали брагой (кормление земли, заклинание урожая). К этому же
дню были приурочены “вьюницы” (обряд поздравления молодожёнов) – предки должны
были освятить новую семью и покровительствовать ей.
3. 20 апреля / 3 мая – Фёдоров день, когда, по поверью, покойники тосковали по земле,
отмечался посещением кладбища, причитанием и зазыванием мёртвых родителей.
Особо выделялась поминальная суббота перед Троицей, на “зелёные святки” (семиковая
неделя) в самый разгар весенних молений о росте и благополучии взошедшего хлеба.
Выглядел этот обряд довольно странно, поскольку плач и “великий вопль” по умершим
23
Рыбаков Б.А. Указ соч.- С. 115-120.