Упрощенная HTML-версия
змея, так и на Ярилу, умирающего и воскресающего бога. Двойственность получил и пророк Илья,
отождествленный с Перуном и Велесом и, таким образом, связанный с небом и землей. Функции
Велеса приняли также св. Николай, Власий и Василий. Богородица и особенно Параскева-Пятница и
Анастасия заменили, вероятно, Мокошь. Некоторые святые получили множественные свойства, как
Козьма и Демьян – покровители охоты, книжной науки, письменности и каллиграфии. Другие
приобрели узкоспециальные функции: Антипа – зубной целитель, Сисиний, Пафнутий и Марой
помогают от лихорадки и т.д. Христос – самая сакральная фигура, может выступать в роли
защитника и покровителя почти всех сфер жизни. Многозначна и роль архангелов.Низшие духи не
получили христианских соответствий, а были все причислены к «нечистой силе». Таким образом,
народное сознание разделило сферы влияния в новом мире между христианством и язычеством,
причем, чем менее сакральной была сфера, тем прочнее сохранялась традиция.
Итак, в русской духовной культуре рядом с нововведениями продолжала жить глубокая
древность, что ярко проявлялось в синтезе обрядовых действий. Так было не только в средневековье,
но и в Новое время, когда в отечественный быт стали проникать западные традиции. Из Германии,
например, пришел обычай наряжать елку на Новый год, зародившийся там в XVI в. У немцев ель
отождествлялась с Мировым деревом и была особо почитаемой. По указу Петра I с 1700 г. елками
стали украшать улицы столицы, но только в 40-х годах XIX в. они появились в городских домах и
при этом связывались с Рождеством. Причем, если немцы устанавливали небольшое деревце на
столе в углу комнаты, то русские ставили высокую и густую ель на полу посередине залы, делая ее
центром торжества. В конце XIX в. появились и хорошо известные нам Дед Мороз и Снегурочка.
Дед Мороз соединил в себе черты Санта Клауса, русского фольклорного Мороза и св. Николая, а
Снегурочка – западных зимних женских персонажей (св. Екатерины, св. Люции и др.) и русской
сказочной Снегурки. Однако крестьяне тогда не приняли елку. Настороженно к ней относилась и
церковь, видевшая в новом обычае проявление язычества. А партийно-советское руководство
заподозрило в ней «поповское» влияние и в 1929 г. вместе со всеми церковными праздниками елка
была отменена как атрибут Рождества. Вновь она вошла в нашу жизнь со встречей 1936 г., но теперь
как новогодняя, советская, с пятиконечной звездой на верхушке.
Еще один пример проникновения западных веяний – дворянская свадьба, которая представляла
собой своеобразную смесь элементов народного обряда, церковных нормативов и новых черт. Так,
достаточно распространенным стал отъезд за границу прямо после свадьбы, по выходу из церкви.
Новобрачные менее высокого социального уровня отъезжали в деревню или непосредственно после
выхода из церкви, или после праздника в городе. Также было принято, чтобы молодые переезжали в
новый дом или квартиру. Стремление справлять свадьбу «по-европейски», что было гораздо проще в
ритуальном отношении, преобладало до 20-х гг. XIX века. В дальнейшем же наметилась тенденция
придавать обряду национальный характер. Это, видимо, было связано с развитием романтизма,
стремившегося к «естественности» нравов, свойственной крестьянскому быту. Следует, однако,
иметь в виду замечание известного знатока русской культуры XVIII - XIX вв. Ю.М.Лотмана о том,
что дворянское общество под «европеизмом» часто понимало не реальную действительность Запада,
а ситуации из романов[10]. На рубеже XVIII - XIX вв., например, в быт проникли такие нормы
«европейского» поведения (на самом деле – типичные романтические сюжеты), как нарушение
родительской воли и похищение невесты. Интересно, что «умыкание девиц» – архаичная языческая
форма брака у восточных славян, неожиданным образом «возродившаяся» через тысячелетие.
Таким образом, Новое время значительно поколебало древние устои. Отход от традиционных
ценностей продолжался и в ХХ в. Но история не смогла стереть окончательно из памяти народа
традиции, унаследованные от наших далеких предков. С помощью ученых попытаемся выделить в
народных обрядах их языческую первооснову и более поздние наслоения.
АГРАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ
Традиционная славянская культура была земледельческой по характеру. Весь уклад жизни
оказывался связан с природными ритмами и хозяйственными работами. Поэтому главным стержнем
языческого культа являлась аграрная магия.
Всё оформление аграрных праздников представляется как бы осуществлением договора
человека с силами природы в рамках идеи космической взаимности: Природным божествам и духам
приносят жертву, чтобы добиться их расположения и соучастия в труде, а после с ними делятся