Упрощенная HTML-версия
Со временем представления о духах были конкретизированы. Так, добрые духи леса: леший,
лешук, пущевик, бесы, черти, лихо одноглазое, чудо-юдо, Морозко – олицетворяли опасность
заблудиться, страх перед дремучим лесом, у которого люди отвоевывали землю под пашню; духи
водной стихии : водяной, русалки, моряны – олицетворяли угрозу утонуть; полевые духи –
полудница (олицетворение опасности солнечного удара), полевик, межевчик, луговик, крылатая
собака Семаргл (олицетворение опасности гибели или порчи урожая). Все эти духи были добрыми
хранителями человека, благополучия разных мест и видов природы. Берегини заботились о человеке
и дома: домовой, кутный бог, дрема (дух сна), баюнок (сказочник), лень, банник (дух бани),
кикимора (дух неспокойных снов) и другие. Позднее одни из них приобрели собственные имена
(Дид, Баба - как прародители, пращуры), а другие - нарицательные (русалки, лешие и др.). К добрым
духам относились вышеупомянутые Чур или Щур (божество границ, защитник права собственности)
и Чурка. Древнейшими видами берегинь были химеры (мифические полуживотные-полулюди):
Полкан – полуконь, Конек-горбунок, Сивка-бурка; птицы с женским лицом: сладкозвучная Сирин,
возрождающаяся из пепла птица Феникс, мать всем птицам Стратим, Жар-птица, девушки-
лебедушки и т.д. Берегинями признавались и души добрых людей, которые, по представлениям
славян, переносились тихими и теплыми ветрами. Поэтому считалось, что южный ветер приносит
здоровье.
В дальнейшем большинство берегинь утратило свое первоначальное значение. Это было
связано с принятием христианства и борьбой с языческим прошлым. Так, например, древнейшая
берегиня Баба Яга (ящур – пращур – Яшка – Яга) изначально была заботливой хранительницей рода,
традиций и дома, а потом превратилась в страшного, злобного демона.
Упыpи или вампиpы, исчадия и олицетвоpения зла. Вампиpы – исходная фоpма Япиpь –
сосyщие человеческyю кpовь, поедающие меpтвецов, довольно хоpошо пpедставлены в славянском
фольклоpе[4]. Слово «вампиp» известно во многих индоевpопейских языках. Hеpедко ставится знак
pавенства междy вампиpами и волкодлаками (вypдалаками), т. е. обоpотнями, пpинимающими облик
волков. Едва ли можно отождествлять полностью эти pазpяды славянских демонов. С волкодлаками
связано пpедставление о сyществах, пожиpающих солнце и лyнy: «егда yбо погибнеть лyна или
слнце - глаголють: влъкодлаци лyнy изедоша или слнце». Слово «влъкодлак» в пеpвой своей части –
«волк», а втоpая часть слова объясняется как звеpиная шкypа (ц.-сл. «длака»).
К злым духам также относились навьи – неприкаянные души умерших на чужбине, не
погребенных по обычаям предков, нечистых покойников. Нечистыми называли души умерших
неестественной смертью: убитых, самоубийц, утопленников, опойцев (умерших от пьянства), ведьм
и колдунов.
«Трясца», «огнея», «ламея», «желтея», «хрипуша» и другие злые духи вызывали болезни,
действуя через воздух. Особенно опасным признавалось сильное движение воздуха – буйные и
холодные ветры – это души злых и грешных людей, которые могут нанести живым порчу.
Упырей боялись, старались обезвредить их с помощью заклинаний и амулетов-оберегов,
умилостивить жертвоприношениями. Так, чтобы не дать мертвецу встать из могилы и вредить
живым, труп пробивали осиновым колом, вбивали зуб от бороны позади ушей. А для
предотвращения засухи, которую насылали нечистые покойники, заливали могилу водой или
выкапывали из нее труп и бросали его в болото.
Второй этап в развитии славянского язычества характеризуется появлением
персонифицированных богов, наделённых определёнными функциями, как правило, связанными с
плодородием, воспроизводством в природе. Важнейшее значение на этом этапе имело поклонению
Роду и рожаницам, а также формирование семейно-родового культа предков и общинных аграрных
культов.
Первыми божествами предков славян в эпоху мезолита и неолита были, видимо,
матриархальные божества охотничьего общества – две Рожаницы, две хозяйки мира, которых
сначала представляли в виде двух лосих, а позднее отождествляли с созвездиями Большой и Малой
Медведицы. Охотничьи богини, рождавшие на небе «оленьцов малых», трансформировались у
индоевропейцев в эпоху энеолита в земледельческих рожаниц-женщин, помогавших рождению
урожая хлеба, управлявших небесными силами, дождем. Позднее, в середине II тыс. до н.э.,
сложился культ Великой Матери как главной земледельческой богини, а затем богини всей природы,
всего живого.