Стр. 50 - 2

50
Большая роль растительному миру отводилась в купальской обрядовости. Со дня
Аграфены Купальницы (23 июня / 6 июля) начинали активный сбор трав и кореньев для лечения и
ворожбы. В ночь на Ивана Купалу, ночь ведьм, колдунов и всякой нежити, разговаривали между
собой животные, деревья и даже травы, которые в тот момент наполнялись чудодейственной силой.
Но чтобы они не утратили своего магического воздействия, неотделяемого древним человеком от
физического, необходимо было строго соблюдать правила сбора трав и необходимые ритуалы.
Тогда, если повезёт, можно найти даже таинственный «перунов цвет» – огненный цветок
папоротника, сорвав который овладеешь тайными знаниями и сможешь видеть зарытые под землёй
клады. Это возможно только в данную ночь, когда нечисть приоткрывает спрятанные сокровища и
они вспыхивают блуждающими огоньками на болотах и лесных пнях.
Важнейший символ купальских обрядов – двуцветный цветок иван-да-марья,
означавший два противоборствующих начала: мужское и женское, огонь и воду, высшее и низшее,
жизнь и смерть, крепко связанных друг с другом. Иван обозначен жёлтым цветом – это Иван Купала,
воплощение силы Солнца, небесного огня. Марья (синий цвет) – образ древнего духа смерти,
болезней, водной стихии Мары (Марены). По фольклорным текстам, это родные брат и сестра,
вступившие в кровосмесительную связь. С близнечной парой Иван-Марья была связана магия любви
и плодородия, а также целебных сил.
Довольно сильно в купальских праздниках выражено магическое значение воды .
Массовые купания в источниках (или в бане) были почти обязательными, иногда – нагишом, чтобы в
течение лета чувствовать себя в воде безопасно. Для здоровья умывались утренней росой (с этой же
целью катались по росе в Егорьев день – 23 апреля / 6 мая. В конце зимних святок на Крещение
многие окунались в прорубь, называемую Иорданью (в честь реки, в которой крестился Иисус),
смывая таким образом с себя грехи и болезни. Купание вообще осмыслялось как возвращение к
изначальной чистоте. Купанием и обливанием сопровождался обряд вызова дождя, согласно
языческим представлениям о связи влаги земной и небесной. Заклинание дождя, а значит,
обеспечение плодородия возможно было и с помощью ритуальных поцелуев. Это отмечено в
масленичных обрядах, восходящих, вероятно, к представлениям о совокуплении неба (мужское
начало) и земли (женское), в результате чего возникает дождь, оплодотворяющий почву. Воду
активно использовали для гаданий, так как её зеркальность – отражение иного мира, реки-дороги в
потусторонний мир.
Очистительную силу имел и огонь, поэтому на Купалу жгли костры (символ Солнца)
и прыгали через них, переносили немощных стариков и маленьких детей. Удачный совместный
прыжок девушки и парня предвещал им счастье. Солнечная символика отражена в обычае пускать с
горок обвязанные соломой и подожжённые колёса. Защищающие от враждебных сил костры
разводили и на Благовещенье (25 марта / 7 апреля). Через них скакали, дымом окуривали одежду.
Всю ночь накануне горели огни и в избах, чтобы лучше уродился лён, в противном случае его
выжжет молния. Так как Благовещение считалось неблагоприятным днём (возможны ссоры,
скандалы, сглаз, наговоры и проч.), то эти меры предохраняли от злого магического воздействия.
Итак, основу календарных праздников составляют языческие и христианские традиции
при явном доминировании первых. В народных обычаях они, как правило, настолько тесно
переплетены, что бывает трудно выделить их первоначальный смысл. Это замечание относится не
только к сельскохозяйственным, но и к семейным обрядам.
СЕМЕЙНЫЕ ОБРЯДЫ
Согласно традиционному мышлению, критические точки есть в жизни не только
природы, но и человека , основные из них: рождение, свадьба и смерть . Ритуалы, посвященные
этим событиям, способствовали переходу личности из одного социального состояния в другое. Они
достаточно специфичны, но имеют и некоторые общие черты.
Во всех случаях: и с младенцем, и с невестой, и с покойником, совершался обряд
омовения , смысл которого в том, чтобы «смыть» прежнее состояние (нерожденности, девичества,
жизни). Нечистыми представлялись роженица и новорожденный: рождение, во-первых, считалось
высшим проявлением женского начала, связанного с нижним, негативным, а, во-вторых, переводило