Упрощенная HTML-версия
47
катания с гор – обеспечение роста культурных растений.
Движение сверху вниз имитирует
посредничество между мирами: за нисхождением (смертью) следует восхождение
(воскресение)
. Зерно, положенное в землю, наполняется исходящей из нижнего мира силой и
прорастает. Отсюда, чем дальше прокатишься с горы, тем выше затем поднимется стебель, больше
будет урожай. С наполнением половой силой связано ритуальное катание с гор молодожёнов на
Масленицу. Такой же смысл имеет качание на качелях. Этнографами зафиксирован и такой способ
воздействия на высокий рост посеянных злаков, как хождение на ходулях во время начала посевных
работ.
С перспективами будущего урожая связан
обряд «посевания»
или колядования в
Сочельник, под Новый Год и накануне Крещения, а также
волочебничанье
на Пасху – обход домов с
детьми с исполнением припевок, бросанием зерна и требованием угощения: как угостят хозяева,
такой урожай и получат.
Плодородие обеспечивалось и путём нейтрализации противопоставления верх-низ. Для
этого на Троицу пригибали к земле верхушки берёз и переплетали их с травой. В конце обряда
деревце развивали и выбрасывали с причитаниями в реку – развязанная жизненная сила переходила в
будущий урожай.
С Егорьева дня (23 апреля / 6 мая) – окончательное торжество весны над зимой) до
Покрова (1 / 14 октября – первый подступ зимы) принято было
водить различные хороводы
–
древние обрядовые танцы, связанные с символикой магического круга-оберега и Солнца. В одних
случаях при этом исполнялись песни, заклинающие плодородие («где хоровод ходит, там и жито
родит»). Другое значение имели орнаментальные хороводы с повторяющимися движениями,
направленными по солнцу (по часовой стрелке). Они, как и магические орнаменты на одежде и
домашних предметах, выполняли функцию защиты от враждебных сил. Но иногда хороводы водили
в обратном направлении (как движется солнце, опустившееся на ночь в потусторонний мир),
посвящая их антимиру, чтобы мёртвым тоже было хорошо.
Древнейший обряд, приуроченный к окончанию жатвы, – сохранение на поле пучка
несрезанных колосьев, перевязанных лентой, – «Велесу на бородку» (у язычников) или «завивание
бороды» Илье или Николаю (у христиан). Исследователи отмечают, что этот обряд был
распространён у всех европейских народов и
связан с
верой в духа нивы, спасавшегося от жнецов в
несжатом клочке хлеба или в дожиночном снопе.
К аграрному годовому циклу относился и
культ поминовения умерших
, хотя предков
молили не только об урожае, но и о сохранности дома, целости скотины, здоровье людей и
семейном благополучии вообще. Кроме того, Б.А. Рыбаков выявил чёткую логику культа в
средневековой Руси, включавшего целую систему поминальных дней, и воспроизводившего этапы
древнего языческого ритуала похорон. В системе годичных поминаний учёный выделил четыре
звена
27
:
1.
«Великий четверг»
страстной недели
перед Пасхой
. В этот день жгли большие
костры из соломы на улицах и у ворот и плакали об умерших, что имитировало погребальный
языческий огонь. Одновременно жгли хвойные ветки в домах для очищения жилища и прыгали через
этот костерок, на восходе солнца обливались водой (очищение), дети бегали вокруг двора с
колокольцами (защита скотины от нечисти), кормили домового цыплёнком (возможно, это связано с
тем, что курица помогала душе пройти путь на тот свет), прокапчивали «четверговой свечой» три
креста на косяке входной двери (защита дома).
2.
Радуница
, проводимая
через 12 дней после «великого четверга»
, в начале аграрного
цикла работ. На погосте устраивали поминальную тризну с плачем и причитаниями, христосовались
27
Рыбаков Б.А. Указ соч. С. 115-120.