Упрощенная HTML-версия
73
духовную, в частности «Царства Небесного», он стремился представить себе по аналогии с земной
красотой, только возведённой в более высокую степень совершенства.
Несмотря на то, что культовую художественную систему русские заимствовали у
Византии, их эстетические идеалы различались. На Руси, особенно в северных землях, на них
оказали влияние местные дохристианские представления о красоте жизненной, видимой,
фольклорной. В русском искусстве больше пластической мягкости, красочности, светоносности,
теплоты, а где-то и грубоватой яркости и материальности.
Опорными принципами эстетического сознания и художественной практики были
соборность, каноничность, софийность и духовность искусства.
Соборность
сознания проявлялась в его внеличностном характере. Это сознание
родственных по духу людей, достигших через литургию внутреннего единства друг с другом и с
Богом. Средневековое искусство призвано выражать не субъективное мироощущение автора, а
«вовек незыблемую божественную истину.» С этим связана принципиальная анонимность искусства.
Древний мастер ощущал себя лишь исполнителем Высшей воли, но не творцом, поэтому не
подписывал свои произведения.
Духовность искусства
- это его способность приводить зрителя в углублённое
созерцательное состояние, устанавливать прямой контакт человека с Богом.
Софийность
(премудрость) искусства заключалась в его умении выражать главные
духовные ценности, сущностные проблемы бытия. Основой творчества для наших предков служило
единство искусства, красоты и мудрости.
Каноничность,
свойственная художественному творчеству вообще, в средние века
приобрела особую значимость, поскольку определялась богословскими требованиями. Канон
увековечивал определённые способы художественного отображения божественного, ориентировал
искусство на углублённое, созерцательное проникновение в мир духовный. Каноническая схема
вызывала в душе зрителя устойчивый комплекс традиционной информации. Однако это не
притупляло восприятие. Дело в том, что канон дисциплинировал творческую волю мастера, но не
сковывал её. В строго ограниченных каноном пределах были возможны отклонения в нюансах,
незначительные вариации элементов формы, достаточно свободные импровизации с цветом. Это
провоцировало зрителя всматриваться во вроде бы знакомые образы, стремиться проникнуть в их
сущность, открывать новые духовные глубины.
Искусство, ориентированное на постижение умонепостигаемого Бога, вырабатывало
особый абстрактный, условный художественный язык
, что привело к высокоразвитому
символизму
. Символ не имел чёткого соответствия с представляемым объектом, он его не отражал, а
обозначал и вызывал определённые ассоциации. Символ - это видимый знак невидимого. Он был
необходим как посредник между миром земным и небесным. Обоснование этой необходимости
выражено в словах защитника иконопочитания Иоанна Дамаскина (VIII в.): «Иконы суть видимое
невидимого и не имеющего фигуры, но телесно изображённого из-за слабости понимания нашего»41.
Любое произведение церковного искусства само по себе символично как духовный
42
архетип (храм - образ Царства Небесного, икона - образ святого). Конкретной символикой
наделены все элементы художественного выражения: детали планировки, освещённость, количество
глав у храма или позы, жесты, цвет в иконе. Произведение могло выступать также как символ
41 Цит.по: Бычков В.В. Византийская эстетика. М., 1977. С.138.
42
Архетип
- исходный первообраз христианского искусства.