Упрощенная HTML-версия
44
представлениями о пространстве: правда, право, правильный, правый, но «левое» дело. Правая
сторона связывается с верхним, светлым, мужским, а левая - с нижним, тёмным, женским началом.
Поэтому мужчины носят одежду с правой застёжкой, а женщины - с левой, невеста находится слева
от жениха и т.д.
В традиционной картине мир представлен вертикальной и горизонтальной структурами.
Вертикальная модель пространства троична,
она моделируется с помощью Мирового дерева
(райское дерево Вырий, берёза, дуб, сосна, рябина, яблоня): 1)с кроной соотносится верхний мир,
мир богов, небеса, птицы; 2)со стволом - средний, земной мир, пчёлы, копытные животные; 3)с
корнями - нижний, подземный мир, царство мёртвых, хтонические (подземные) животные (лягушки,
змеи, насекомые, бобры), грибы. Троичная структура является также универсальной моделью
любого процесса движения и развития: возникновение, развитие и упадок.
Горизонтальное пространство организуется четвёркой:
четыре стороны света,
соответствующие им четыре ветра. Сакральными оказываются числа, производные от тройки и
четвёрки: 7 (3 + 4) и 12 (3 х 4), семь небес, богов языческого пантеона, двенадцать месяцев,
лихорадок, сказочных братьев и т.п.
Итак, пространство, как мы видели, неоднородно.
Такой же
качественной
неоднородностью характеризуется и мифологическое время
(«наальное» время, период
первотворения мира). Любой момент времени в суточном, годичном и эпохальном круге наделён
определённой сакральностью, но уровень её существенно различается. Так,
в сутках
есть «добрые»
и «недобрые» часы, особо критические моменты - полдень, полночь, рассвет и закат.
Год
понимался
древним человеком как замкнутый круг, он имел начало и конец и мог возрождаться в форме Нового
года посредством обряда «пересоздания» мира. Участвуя в ритуале «конца света» и его
«воссоздания», человек и сам проходил эти стадии, рождался заново, возобновлял запас жизненных
сил. В году, как уже отмечалось, были свои критические точки, будни чередовались с праздниками, и
последние были наполнены значительным сакральным смыслом. Для древнего человека было очень
важно определиться в связях с природой, миром, воздействовать на состояние «того», а в итоге - и
на состояние этого света. Взаимоотношения миров упорядочивали праздничные ритуалы. Они
вовлекали всех членов коллектива в сакральные действия по спасению своего мира и использованию
плодородящих сил Хаоса для будущего благополучия.
Христианство принесло на Русь свою систему праздников, которая приживалась в
длительной и упорной борьбе с языческими обрядами. Древние славяне
строили жизненный уклад
на природном календаре
, который был инструментом поддержания коллективного благополучия,
строго диктовал, когда надо вести те или иные хозяйственные или личные дела. После принятия
христианства на эту роль стала претендовать церковь, хотя
церковный календарь был направлен
преимущественно на сохранение предания (памяти о событиях библейской истории) и
установление ритма духовной жизни человека
(чередование постов и мясоедов, праздников и
будней). Православные праздники закрепляли в сознании верующего религиозно-этические нормы и
прежде всего то, что было связано с именем Иисуса Христа, Богородицы, сподвижников Христа
(апостолов), святых, призванных наставлять простых смертных, как им жить, чем заниматься, что
думать.
К началу XI века каждый день года оказался связан в христианской традиции с памятью
того или иного святого и получил собственное имя. Представления о конкретном персонаже слились
с народными приметами и поверьями, языческими обрядами и праздниками, в результате чего был
точно определён порядок того, что следует делать в этот день, чтобы всё шло «как положено».
Новая вера утверждалась в массах с большим трудом, и церковь пыталась
приспособить свой праздничный календарь к языческому
, чтобы или вытеснить древние обряды,
или видоизменить их, придав им христианский характер. В результате произошло наложение и