Упрощенная HTML-версия
142
форма, строение, образование)
-plegia (plege удар)
удар, паралич (органа, части тела)
ergo-, -ergia, -urgia (ergon дело,
работа, действие)
относящийся к работе; деятельность
aetio- (aetia причина)
относящийся к причине (например, болезни)
-gnosis, gnosia
знание; способность познавать, знать
-mnesis (память), -ia
относящийся к памяти
-phren-,
-phrenia
(phren:
грудобрюшная
преграда
-
диафрагма;
в
древности:
средоточие душевных свойств,
ум)
относящийся к душевным свойствам, уму
psycho-, -psychia (psyche душа)
относящийся к душевным свойствам, к
сознанию
phobo-, -phobia
боязнь, страх
philo-, -philia (phileo иметь
дружеское расположение,
склонность)
склонность, предрасположение к чему-либо
tropo-, -tropia
направленность; действующий на что-либо
Терминоэлемент philo-, -philia часто переводят словом любовь. В медицинскую терминологию оно
перешло из повседневной речи. В древнегреческом языке существовало, в отличие от славянского,
три основных слова, определяющих взаимоотношения людей. Это:
- ерю^
eros
«страсть», персонифицированную в Эроте - персонаже древнегреческой мифологии -
своенравном порхающем божестве, которое, по Плутарху, не выказывает никакого уважения ни к
возрасту, ни к положению и пускает во все стороны свои стрелы, бездумно поджигая сердца своими
ужасными факелами. Римляне назвали это божество Амуром от
amor
«страсть, томление, сильное
влечение», употребляемое для обозначения чувственного наслаждения;
- фЛш
philia
«склонность, дружеское расположение, привязанность» от фШэ<; «милый, дорогой». Это
слово употреблялось Аристотелем в «Никомаховой этике» для обозначения отношений между
близкими людьми, объединенных одной идеей «блага», которое может стать основой социального
устройства. Аристотель, как бы продолжая платоновскую идею «блага», изложенную в
«Государстве», которое является «причиной только правильного образа действий», соотносит благо со
счастьем, называя его результатом «определенного качества деятельности души в полноте
добродетели». Добродетель, как причина и цель деятельностей, определяет благополучие общества.
Таким образом, социально детерминированная «филия», по Аристотелю, определяет «главное в
жизни» - различные деятельности, влияющие как на окружающих людей, так и на потомков человека.
С филией соотносится латинское socialis «общественный, дружеский, находящийся в ближайшем
окружении». В русском языке «общество», «общественный», общий и т.д. имеют корень -общ-
имеющий значение единения, согласия, принадлежности всем, взаимосвязи. Таким образом, исходя из
этимологии слова «общество», понятие общества имеет смысл объединения близких людей.
Объединения людей происходят на основе различных интересов: профессиональных, духовных и т.д.
То есть общество начинается с конкретного человека, объединенного с другими людьми посредством
семейных связей, дружеских, профессиональных. Прочность этих связей зависит, прежде всего, от
духовного родства, начинающегося с симпатии
(sympathia
в переводе с греч.- совместное
чувствование) - душевного состояния влечения, перерастающей в «филию» к другому. И здесь
возникает проблема «другого», отличного от «меня», разрешение которой зависит от основания «я-
позиции» каждого участника выстраиваемых взаимоотношений. Фундамент этого основания
закладывается синтезом воспитания и образования, которые, по сути, не разделимы ни формально, ни
фактически. Оценивать эффективность такого синтеза возможно по плодам: состояние современного
общества;
- ауалп
agape:
Апостол Павел, получивший блестящее для своего времени образование, в 1 Послании
к Коринфянам 13:3-7 дает следующее определение: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не
завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не
мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется,
все переносит» и «если я раздам все имение мое и отдам тело на сожжение, а любви не имею, нет мне
в том никакой пользы».
Филио и эрос выступали часто словообразующими элементами сложных слов, тогда как словом Агапэ
выражалась Божественная Любовь, как сущность Бога, что сохранилось и в древнерусской традиции,
142